Promenade dans un jardin de métaphores

Dans le contexte de la Semaine internationale du Cerveau dont le thème cette année est le plaisir et qui se tiendra à Genève du 13 au 19 mars prochain, lΆartiste Yiannis Melanitis présente une série de dessins réalisés spécialement pour lΆexposition à lΆespace Opéra.

Le travail de Melanitis combine une recherche assidue dans les domaines de la biologie, de la mythologie et de la littérature pour en utiliser les éléments dΆanalyse, les shémas de narration et créer ainsi en un arrangement propre une nouvelle esthétique de la corporalité.

Basé sur les textes de Jacques Derrida La mythologie blanche et Anatole France Le jardin dΆEpicure, la séries de dessins de Yiannis Melanitis explore le concept de la métaphore au travers du corps-texte, celui qui naît des transformations et des mutations. Il opère un parallèle entre la mutation des corps et la transformation des substances, et explore lΆidée que le déclin ressemble fonctionellement aux formes biologiques mutées, dans une démarche de lire la philosophie dans un contexte biologique. DΆune part, si les métaphores chez Platon, de lΆidée de la table à la peinture de la table, vont vers le déclin, en biologie les métaphores sont inversées car lΆon procède de la simple cellule vers un schéma de plus en plus complexe. DΆautre part, scientifiquement lΆévolution nΆest pas progrès mais changement.

Les dessins sur papiers de soie représentent diverses intéractions des corps avec l'environnement et le flux des énergies qui les traversent, selon certains rites et mythes antiques que lΆartiste interprète. L'accent est mis sur le contexte philosophique du plaisir. Le travail de Yiannis Melanitis se réfère au corps en relation au contexte épistémologique qui le définit. Il utilise le terme bio-performance basé sur le concept du corps "analogique" en opposition au corps "digital", par volonté de rétablir le statut corporel de l'expérience et de libérer le corps de la domination des simulations virtuelles.

LΆinteraction est symbolisée dans le triangle mercure ? salive ? souffre, soit respectivement lΆhomme, la femme, et la terre. Lors de la performance La diffusion des éléments, la femme, corps réceptacle et transmetteur, écoule sa salive dans un tube de verre en forme dΆorganes reproducteurs internes où elle se mélange au mercure dont la lente transmission est activée par la main de lΆhomme, les deux liquides se déversent et se neutralisent au sol dans le souffre.  LΆimage de lΆhomme crachant une larme de vie symbolise la force masculine, le corps allongé féminin irradie une chaleur réceptive. De cette interaction métaphorique dans le jardin apparaît un nouveau corps amélioré, dont lΆantenne frontale permet de toucher à distance. Il sΆagit de Telepathus, nouveau dieu, crée par lΆartiste alors quΆil réécrit le mythe destructeur en un mythe de la régénération, de lΆacroissement.

La technologie, fondamentale dans l'élaboration des projets, n'est jamais visible, sa présence est uniquement magique. Les intérêts scientifiques de Melanitis s'étendent uniquement à une application dans le contexte artistique de l'histoire de l'art. Il ne s'intéresse pas à la représentation artistique des techniques utilisées. Son travail est une recombination de paramètres variés. Dans son livre Le jardin dΆEpicure, Anatole France explique ce qui caractérise un style simple en cela quΆil nΆest pas moins composés dΆéléments divers mais que ceux-ci «forment un ensemble où toutes les parties sont si bien fondues quΆon ne les distingues plus. [?] Le style simple est semblable à la clarté blanche. Il est complexe mais il nΆy apparaît pas. » En cela il est difficile de présenter le travail de Yiannis Melanitis car sΆil suffisait de louer la finesse du dessin, la force de la métaphore, le poignant de la représentation sonore et picturale, il est autre dΆen expliquer le processus de création. Pour ne donner quΆun exemple, dans la musique de la vidéo Le Jardin, lΆADN dΆune mouche est utilisé comme  base de la production musicale. Un algorithme est crée pour interprèter le code ADN. La pièce musicale est ensuite réarrangée esthétiquement et transformée en une nouvelle séquence ADN qui devient à son tour une représentation de la musique. Tout ceci nΆest pas visible et superflu à lΆappréciation du résultat artistique, mais ne lΆen rends pas moins fascinant. Or la même chose se passe dans la nature: lorsquΆon entends un son dans la forêt, on peut imaginer la structure derrière le son sans pour autant connaître sa comibinaison mathématique.

Dans le jardin dΆEpicure. Les éléments comme métaphores

Dessins de Yiannis Melanitis

Exposition du 16 février au 14 mai 2006

Espace Opéra

Présentation du livre dΆartiste Dans le jardin dΆEpicure en présence de lΆauteur le dimanche 19 mars après le concert de clôture

Dans le jardin dΆEpicure. [1] Les éléments comme des métaphores.

«Chaque poète devrait alors donner lieu à un diagramme qui indiquerait le sens et la symétrie de ses coordinations métaphoriques,

exactement comme le diagramme dΆune fleur fixe le sens et la symétrie de son action florale. Il nΆy a pas de fleur réelle sans cette convenance

géométrique.» [2]

«Il existe cependant toute une tradition qui exige le rétablissement du prestige philosophique de la métaphore, en ramenant la conceptualité

à ses origines métaphoriques. Conformément à celle-ci, toutes les notions philosophiques ont leurs racines étymologiques au sensible, leur

utilisation même comme notions est possible seulement sous la condition que le mouvement métaphorique qui les a écartées de leur sens

originel soit dΆabord oublié, jusquΆà ce que même lΆoubli soit oublié aussi. Par conséquent, le monde concevable de la métaphysique ne serait

quΆune transcription analogique du monde sensible de la physique. Ainsi se révèle la fraude de la philosophie, non seulement elle nie que sa

raison nΆest quΆun enchaînement de métaphores oubliées ou détériorées jusquΆà leur disparition, un mythe entre les autres, mais elle commence

en plus à lΆimposer comme la Raison par excellence.» [3]

Derrida a donné comme sous-titre à La mythologie blanche «La métaphore dans le texte philosophique», alors que dans lΆœuvre Dans le jardin

dΆEpicure présentée aux Hôpitaux universitaires de Genève, Yiannis Melanitis traite de la métaphore dans le corps, celui que, pour être précis,

nous nommerons corps-texte [4] et qui résulte de la traduction, des métathèses, des anagrammes, de la mutation, des erreurs linguistiques

de transfert, etc. Les méthodes dΆun tel mouvement de métathèse, comme il paraîtra ensuite, comprennent des modèles biologiques de la

mécanique génétique pour quΆils développent formellement lΆœuvre. Mais retournons au sujet du corps-texte, par lΆintermédiaire du dialogue

platonique du Sophiste tel que cité par Derrida: «Socrate: Voici pourtant une chose au moins que tu affi rmerais, je pense: cΆest que tout discours

(logon) doit être constitué (sunestanai) à la façon dΆun être animé (ôsper zôon): avoir un corps qui soit le sien, de façon à nΆêtre ni sans tête ni sans

pieds, mais à avoir un milieu en même temps que deux bouts, qui aient été écrits de façon à convenir entre eux et au tout (264 b c).» [5]

Derrida utilise ce texte pour réaffi rmer la place de la raison comme organisme de la dialectique actuelle: «Ce que nous continuons,

provisoirement et par commodité, à appeler une métaphore appartient en tous cas à un système. Si le logos a un père, sΆil nΆest un logos

quΆassisté de son père, cΆest quΆil est toujours un étant (on) et même un genre de lΆétant (Sophiste 260 a), et plus précisément un étant vivant.

Le logos est un zôon. Cet animal naît, croit, appartient à la physis. La linguistique, la logique, la dialectique et la zoologie ont partie liée.» [6]

Yiannis Melanitis utilise la façon dont les algorithmes génétiques développent des solutions en biogénétique pour créer, parallèlement, des

versions de développement de la performance; le terme bio-performance, fondé sur la notion du corps analogique et en opposition avec le corps

digital, et utilisé pour la première fois par lΆartiste dans son master de maîtrise des Beaux-Arts dΆAthènes en 1999, met en avant la corporalité en

délivrant le corps de la dominance des simulations digitales de la réalité virtuelle. Dans ses récentes performances, Le jardin, La diffusion des

éléments, la technologie fondée sur les codifications de lΆADN nΆest pas directement visible, formant une interaction ΅magiqueΆ entre la matière

et le corps; le corps qui cependant dépend des codifications, corps qui ne peut pas encore parler de la forme originelle de laquelle dérivent

les concepts, mais qui forme des formes [7] qui ΅voudraient avoirΆ un caractère inductif. Comme il est souligné dans La mythologie blanche,

«les notions abstraites dissimulent toujours une forme sensible» et ainsi, alors que nous voyons une représentation, nous suspectons la forme

maternelle issue de lΆespace environnant, un jardin (ici par lΆentremise dΆun élément) dΆoù aucune autre forme ne peut être considérée dérivée.

Suivant ce raisonnement syllogistique, une sculpture dérive habituellement dΆun hybridisme des formes - comme celles qui se rencontrent

dans la nature que lΆon interprète ou qui se transforment - ou, suivant un syllogisme platonique, par hybridisme du concept comme dans

le cas de lΆœuvre dΆart. Ce deuxième cas de figure, celui où la sculpture dérive dΆun hybridisme des concepts, lorsquΆelle est exécutée de

mémoire par lΆartiste, sous-entend lΆexistence dΆune forme infiniment transformée, laquelle découle de la condition même de la naissance de

lΆœuvre (cΆest-à-dire dans le monde platonique, du développement des notions en largeur et en profondeur); une forme qui vise à la révélation

de la forme originale, irréductible. Ainsi, Derrida dans La mythologie blanche en arrive au point de parler de la métaphore de la métaphore,

empruntant le terme concussion afin de caractériser les métaphores de premier degré les métaphores illégales qui ont ouvert la philosophie.

Les éléments-métaphores (mercure, soufre, sel) qui apparaissent dans lΆœuvre Le jardin fonctionnent ici comme diodes, transporteurs ou

conducteurs pour concilier le fossé entre la théorie et la base matérielle de lΆœuvre. Dans La république de Platon, le mythe dΆHésiode indique

que les premiers citoyens furent tous nés de la terre mais que Dieu a façonné avec de lΆor les âmes de ceux qui sont capables de gouverner parce

quΆils sont les plus précieux. Ensuite Dieu a façonné avec de lΆargent les âmes de ceux qui forment lΆordre des assistants et enfin, avec du bronze

et du fer, les âmes des citoyens qui forment la troisième classe, les agriculteurs et les techniciens. «Les métaux jouent un rôle critique dans cette

deuxième partie du mythe, comme la terre dans la première partie.» [8]

Polyphile, dans les dialogues du Jardin dΆEpicure dΆ∞natole France, donne lΆexemple des rémouleurs repris ici par Derrida: «Je songeais que

les métaphysiciens, quand ils se font un langage, ressemblent [image, comparaison, figure pour signifier la figuration] à des rémouleurs qui

passeraient, au lieu de couteaux et de ciseaux, des médailles et des monnaies à la meule, pour en effacer lΆexergue, le millésime et lΆeffi gie. Quand

ils ont tant fait quΆon ne voit plus sur leurs pièces de cent sous ni Victoria, ni Guillaume, ni la République, ils disent: ΅Ces pièces nΆont rien

dΆanglais, ni dΆallemand, ni de français; nous les avons tirées hors du temps et de lΆespace; elles ne valent plus cinq francs: elles sont dΆun prix

inestimable, et leur cours est étendu infiniment.Ά» [9]

Les éléments sur le corps comme des métaphores? lΆœuvre Le jardin.

LΆ œuvre Le jardin est une performance (une œuvre en évolution) pour un homme, trois femmes, et un chœur de trois femmes. Les éléments

utilisés dans la performance sont le soufre, le mercure, la salive, les sculptures en silicone et le verre souffl é. Une colonie de mouches qui porte

le gène Antennapedia a été placée dans lΆune des sculptures en verre. Une limite triangulaire de soufre inscrite à lΆintérieur dΆun cercle dΆun

diamètre dΆenviron sept mètres est dessinée au sol. Les trois femmes sont placées aux angles du triangle tandis que lΆhomme se trouve au

centre. LΆ homme est lΆacteur central et représente le Dionysos hermaphrodite et bourgeonnant. Il a lΆapparence dΆun hybride zoomorphique

de couleur azur et utilise des électrodes invisibles pour activer par le mouvement un mécanisme dΆélectrovalves, lequel introduit le mercure

dans la sculpture en verre placée sur le corps de la femme (premier acte). La sculpture en verre est en forme dΆorganes internes et est le point

où les deux éléments - le mercure et le sel, par la salive que la femme écoule dans le récipient - se mixent. La mixture se répand sur le sol et

se ΅neutraliseΆ dans le soufre. LΆ action des deux autres femmes continue avec lΆensevelissement de sculptures organiques en silicone dans le sol

en référence aux Thesmophories et à la fertilité de la terre (deuxième acte). La performance se termine avec lΆordination (myisi en grec) de la

troisième femme prosternée entre les deux autres qui forment avec de la silicone liquide brute une fourche, une prothèse organique, sur son

front (troisième acte). Cet acte fonctionne comme inversion du démembrement que réalisaient les ménades archaïques, puisquΆici elles ajoutent

une prothèse corporelle en étendant les limites du corps. Par ailleurs, entre chacun des trois actes, le mouvement de la baguette de Dionysos

actionne un fond musical produit de manière interactive et en temps réel sur ordinateur. LΆADN de la mouche est la base de la production

du fond sonore. Cette musique représente le bruit de la nature. Un algorithme génétique restructure par ordinateur le code génétique

de la mouche (gène Antennapedia) en son. Pendant la performance, les différentes régions de lΆespace sont unifiées qualitativement; par

exemple, la trace thermique des corps des acteurs est restructurée en musique et la mixture des éléments (mercure, soufre, sel) constitue une

transformation de la matière sur le corps féminin.

La performance interactive La diffusion des éléments, en tant que partie de lΆœuvre Le jardin (première présentation à Athènes, juin 2005).

Yiannis Melanitis utilisa la principale caractéristique de lΆespace D624 [10] comme structure vitrée en transformant lΆespace en un laboratoire

ouvert dans lequel il présenta un acte alchimique. En cette «méthodologie dΆaction cérémonieuse», comme il la nomme, trois éléments

principaux - soufre, sel (salive) et mercure, orientés respectivement au nord, au sud-ouest et au sud-est - furent mêlés avec la participation du

public et par la médiation dΆune femme (Froso Voutsina). Chaque passage de la main sur le verre de la vitrine activait un mécanisme de valves

électriques qui libérait de petites quantités de mercure, lequel sΆécoulant par un tube relié à la sculpture en verre trouvait la salive de la femme

pour se déverser comme mélange dans le soufre répandu au sol.

Dans ce cas, le corps féminin fonctionne comme intermédiaire du mélange des éléments de la nature. En plus, il constitue une forme de

corps conducteur, dΆun convertisseur organique de la matière. Les sculptures en verre dans lesquelles les éléments furent mêlés sont une

représentation extérieure de ses organes intérieurs. Il sΆagit de deux sculptures en verre souffl é. La première qui correspond à lΆœsophage et

lΆestomac conduit la salive vers la cavité de la deuxième qui correspond à lΆutérus, les trompes de Fallope et les ovaires.

Trois éléments sont disposés sur le corps féminin: le soufre, le sel (la salive) et le mercure.

Orientation des éléments:

Au nord ? le soufre

Au sud-ouest ? le sel

Au sud-est ? le mercure

A lΆexposition Dans le jardin dΆEpicure, les dessins de lΆartiste sur papier de soie se réfèrent au mouvement des éléments principaux, comme

nous les rencontrons dans lΆœuvre Le jardin. Eléments qui ont le rôle de matériaux conducteurs alors quΆils constituent des métaphores à leur

reconstruction sur le corps. Le mercure se mélange avec le sel (la salive) et le soufre [p.10-11], la silicone forme deux petites terminaisons

(cornes) [p. 6], etc.

La métaphore se produit par les éléments (base matérielle de lΆœuvre), la mixture desquels produit de nouvelles formes. Si nous imaginons

deux mouvements: initialement celui de la biologie évolutive avec la dynamique du plus simple vers le plus complexe et à lΆopposé celui de

la déclinaison platonique de lΆidéal vers les représentations inférieures, pourrions-nous peut être structurer une dialectique de lΆart avec la

philosophie sur ces systèmes de métaphores?

Revenant au récit platonique du mythe, nous lisons dans lΆarticle dΆEleni Kaklamanou que la mixtion des métaux aux âmes des prochaines

générations peut provoquer des «résultats inévitables». «Plus précisément, il peut naître dΆun homme de lΆor un descendant, dont lΆâme a été

formée non de lΆor mais dΆun des autres métaux. De même il peut en arriver aussi aux descendants des deux autres ordres. [?] Afin dΆassurer

la pureté des métaux dans lΆâme des citoyens et de promouvoir chaque personne aux ordres selon le métal avec lequel son âme a été formée,

il faut que les seigneurs supervisent continuellement chaque génération.» Kaklamanou conclue: «LΆimportance de lΆoracle final pour lΆavenir de

lΆEtat est déterminante. DΆun côté il prédétermine lΆavenir, et dΆun autre côté il avertit que la ville sera détruite lorsquΆelle sera gouverné par le

cuivre ou le fer.»[11]

Yiannis Melanitis

Athènes, novembre 2005

Notes:

1. À lΆoccasion du livre dΆAnatole France Le jardin dΆEpicure et lΆinfluence quΆil a exercé sur lΆœuvre de Jacques Derrida La mythologie blanche, texte qui traite de la signification de la métaphore dans le

texte philosophique.

2. Derrida, Jacques. La mythologie blanche dans Marges de la philosophie. Paris: Minuit, 1971. p. 317. (Première publication dans Poétique no.5, 1971)

3. Raptis, Christos Epsilon. La métaphore de la métaphore, la déstructuration dΆune opposition classique, dans le quotidien To Vima, 3 avril 2005. Athènes.

4. LΆœuvre est «un cercle du corps» comme Joyce a nommé lΆécriture dΆOdysseus: «Mon intention nΆest pas seulement de présenter le mythe sub specie temporis nostri (sous la lumière de notre temps)

mais aussi de permettre à chaque aventure (cΆest-à-dire que chaque heure, chaque organe, chaque art soit interconnecté et mis en corrélation au schéma somatique de lΆensemble) de régler et même

de créer sa propre technique. Chaque aventure est pour ainsi dire une personne bienquΆelle soit composée de personnes ? de même que DΆAquin se réfère aux créatures célestes.» Joyce, James. Selected

letters. Ed. Richard Ellmann. London: Faber and Faber, 1975. p. 271. (traduction de lΆanglais par lΆéditeur)

5. Derrida, Jacques. La pharmacie de Platon dans La dissémination. Paris: Seuil, 1972. p.90. (Première publication dans Tel Quel, nos. 32 et 33, 1968)

6. ibid., p.89

7. «Le moule est comme une forme qui sΆimprime à une matière; et cΆest, en termes savants, ce schéma, cΆest le modèle hylémorphique, où hylé veut dire matière et morphé veut dire forme. CΆest le

schéma forme-matière.» Deleuze, Gilles, sur Anti Œdipe et Mille plateaux, dans la transcription du Cours Vincennes du 27.02.1979. http://www.webdeleuze.com

8. Kaklamanou, Eleni. Cas de fraude dans la République de Platon, dans le magazine Ypomnima, n.2, décembre 2004. Athènes.

9. Derrida, Jacques. La mythologie blanche. Op. cit. p. 250

10. D624 est un espace dédié à des projets expérimentaux et spécifiques au lieu. D624 fonctionne comme plate-forme pour les professionnels de lΆart afin dΆentre-agir au delà de leur discipline et de

sΆengager directement avec le public.

11. Kaklamanou, Eleni. Op.cit.

Pour dΆautres références, consultez: http://www.oocities.org/melanitis2001