|
Teruá es uno de los
sonidos que se ejecutan con el shofar, y se asimila al
llanto entrecortado de un niño, como traduce Onkelus al
Arameo en el Pentateuco, sección Vaikrá 23: 24: "Teruá"
= "iebabá" (ya que en Arameo, que era el
lenguaje hablado en Babilonia, y que adoptaron los judíos
exiliados allí luego de la destrucción del Primer Templo
Sagrado, significa lo que explicamos).
shofar, es un cuerno
de carnero u otro animal apto con el que se toca en Rosh
Hashaná, y situaciones especiales que tratamos en
nuestras Mishnaiot. (ver Taanit 1: 7).
Tratado
de Taanit: Mishná
7
Sobre estas claman en Shabat: sobre una ciudad
que fue rodeada por gentiles o un río, o una
embarcación que se sacude en el mar. Rabí Iosi dice:
para ayuda pero no para clamor. Shimón el taimaní dice:
también sobre la pestilencia. Y no le reconocieron los
sabios.
Explicación
de la Mishná 7
“No
decretan ayunos sobre la población, no en Shabat y no en
días festivos. Y así no se tocan en ellos, no shofar y
no trompetas, y no exclaman y ruegan en la plegaria” (Rambam
leyes de ayunos 1:6). Nuestra Mishná
viene a enseñarnos, sobre cuales aflicciones se
clama inclusive en Shabat.
Sobre estas claman en Shabat: sobre una ciudad
que fue rodeada por gentiles – que ejercieron sobre
ella opresión, o un
río – que subió hasta
la ribera y hay temor que desborde y vierta su caudal
sobre la ciudad, o
una embarcación que se sacude en el mar, se sacude por
efecto de un temporal que se levantó en el mar, y está próxima
a quebrarse. Rabí Iosi dice: para ayuda – claman en Shabat con el fin de
aprontar hombres para el rescate, pero
no para clamor – en la plegaria. En la Guemará se
explicó (Taanit 14ª), que no es la intención de nuestra
Mishná que claman con shofar (como explicamos en Mishnaiot
anteriores), pues está prohibido tocar en Shabat, sino que
la intención es, según las palabras de el primer sabio,
que claman en la plegaria de “respóndenos”. Y Rabí
Iosi sostiene, que claman a las personas para que vengan a
colaborar, y no aumentan en clamor dentro de la plegaria, es
decir que no manifiestan ruegos en Shabat por razón que no
estamos tan seguros que sirva nuestra plegaria para clamar
por las aflicciones estas en Shabat (Rashi; Meiri; Tiferet
Israel). Así para el tema de ayuno hay quienes explican,
que a pesar que el lenguaje “clamor” en todo lugar se
entiende que es con ayuno, de todos modos el clamor que
consta en nuestra Mishná es sin ayuno por causa que está
prohibido ayunar en Shabat (Ran). Sin embrago el Rambam
escribe (leyes de ayuno 1:6), que ayunan sobre estas cosas
en Shabat y claman y ruegan sobre ellas en la plegaria (observar
en Tosafot Iom Tob que hay quienes omiten en las palabras
del Rambam el término “ayunan”). Y hay quienes
explicaron (según consta en Meiri) que también el vocablo
“claman” que versa en nuestra Mishná se entiende como
tocar el shofar, y sostiene el primer sabio que habló, que
está permitido tocar sobre estas cosas inclusive en Shabat,
y Rabí Iosi no permitió tocar el shofar sino reunir al
pueblo para auxiliar, pero no para clamar en la plegaria
(sin embargo la conclusión de Meiri es que la primera
explicación es la principal) .
Shimón el taimaní dice: también sobre la pestilencia –
claman en Shabat, y
no le reconocieron los sabios - no concordaron con su
reflexión. Pero en días hábiles reconocen los sabios que
claman (Bartenura). Y hay quienes explican, que según la
idea de los sabios no claman por pestilencia en absoluto (Rambam;
y observar en Tosafot Iom Tob ).
|
